Que signifie "adorer en esprit et en vérité" ?
Par Jean-Claude Guillaume  |  6 commentaires  |  Lu 17942 fois
       
 

"Mais l'heure vient, et elle est déjà venue, où les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité ; car ce sont là les adorateurs que le Père demande. Dieu est Esprit, et il faut que ceux qui l'adorent l'adorent en esprit et en vérité." (Jn. 4.23-24)

Jésus pose ici le fondement de toute véritable adoration, et répond à deux questions :

Où ? : En esprit.

Comment ? : En vérité.

L'adoration en vérité : Elle nous semble être celle qui vient du fond du cœur, par opposition au formalisme religieux que Dieu reproche à son peuple au travers d'Ésaïe, et que Jésus dénoncera chez les scribes et les pharisiens hypocrites de son temps :

"Le Seigneur dit : Quand ce peuple s'approche de moi, il m'honore de la bouche et des lèvres ; mais son cœur est éloigné de moi, et la crainte qu'il a de moi n'est qu'un précepte de tradition humaine." (Es. 29.13, cf. Matt. 15.8)

L'adoration en esprit : Jésus nous enseigne ici que le véritable lieu d'adoration ne se trouve pas dans la matière, mais bien en esprit, autrement dit dans les lieux célestes. Dieu ne nous a pas rendu notre dimension spirituelle, dont le principe de vie est la foi, pour que nous ramenions les choses spirituelles au niveau terrestre de la vue. Parce que c'est exactement cette démarche-là qui constitue l'idolâtrie. Cette démarche est en opposition directe avec le principe de la rédemption, ce qui en fait l'extrême gravité.

En effet, nous pouvons dire que :

La rédemption est le chemin ascendant qui introduit l'homme terrestre dans les lieux célestes, par la résurrection de son esprit.

L'idolâtrie est le chemin descendant qui rabaisse les valeurs spirituelles des lieux célestes au niveau du visible.

Si nous examinons à nouveau le second commandement :

"Tu ne te feras point d'image taillée, ni de représentation quelconque des choses qui sont en haut dans les cieux, qui sont en bas sur la terre, et qui sont dans les eaux plus bas que la terre. Tu ne te prosterneras point devant elles, et tu ne les serviras point..." (Ex. 20.4)

nous découvrons que ce que Dieu interdit formellement, c'est de prendre toute représentation terrestre et visible comme objet d'adoration, que cette représentation concerne des éléments spirituels (choses qui sont en haut dans les cieux), ou matériels (qui sont en bas sur la terre, et qui sont dans les eaux plus bas que la terre).

La démarche que Dieu interdit, c'est non seulement la matérialisation du spirituel par les hommes, mais également la spiritualisation de ce qui est matériel. Représenter l'Éternel par un veau d'or, c'est matérialiser ce qui est spirituel. Inversement, attribuer à un objet matériel, fût-il d'origine divine, des vertus quasi magiques, c'est spiritualiser ce qui est matériel.

Lorsque dans un combat désastreux avec les Philistins, les Israélites utilisent l'arche de l'Alliance comme un talisman, ne lui attribuent-ils pas une puissance spirituelle, et, par là-même, ne font-ils pas acte d'idolâtrie ? :

"Le peuple rentra au camp, et les anciens d'Israël dirent : Pourquoi l'Éternel nous a-t-il laissé battre aujourd'hui par les Philistins ? Allons chercher à Silo l'arche de l'alliance de l'Éternel ; qu'elle vienne au milieu de nous, et qu'elle nous délivre de la main de nos ennemis." (1 Sam. 4.3)

Cela est d'ailleurs amplement confirmé par le fait qu'Israël fut battu, et que l'arche, qui était censée leur donner la victoire, fut prise par les Philistins :

"Les Philistins livrèrent bataille, et Israël fut battu. Chacun s'enfuit dans sa tente. La défaite fut très grande... L'arche de Dieu fut prise..." (1 Sam. 4.10-11)

De même, lorsque le serpent d'airain, pourtant ordonné par Dieu lui-même, deviendra Nehuschtan, une idole, n'y a-t-il pas attribution d'un pouvoir spirituel à ce qui est purement matériel ? Nous voyons donc bien que spiritualiser ce qui est terrestre et matériel est tout autant un acte d'idolâtrie que l'inverse, matérialiser ce qui est spirituel.

(Extrait du livre "La Séduction du Pseudo-Spirituel", du même auteur, disponible sur la Top Boutique)

 

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